Bibbia, media e rappresentazione del sacro

"Dalla creazione del mondo e dell'uomo in "Genesi", primo libro che incontriamo aprendo la Bibbia, fino alle "nozze dell'Agnello" nell'"Apocalisse", ultimo libro del canone, si apre uno spazio ricco di immagini, narrazioni, simboli e luoghi in cui si dispiegano le vicende della storia umana e divina. Un percorso che ha fatto della Bibbia non solo un testo fondante per la fede, ma anche un grande archivio letterario e iconografico, in grado di attraversare la storia culturale dell'Occidente": così Dario E.
    Viganò, preside della Facoltà di Scienze della Comunicazione dell'Università Telematica Internazionale Uninettuno e Presidente del CAST, il Centro di Ricerca specializzato sul tema del rapporto tra cattolicesimo e audiovisivi.
    Come affermava il critico letterario canadese Northrop Frye, «la letteratura non è un commento sulla vita e sulla realtà, ma inserisce vita e realtà in un sistema di relazioni verbali». Una riflessione che trova un seguito quasi vent'anni dopo nel saggio "Il grande codice" (1981), in cui Frye scrive: «Le Sacre Scritture sono l'universo entro cui la letteratura e l'arte occidentale hanno operato fino al XVIII secolo e stanno ancora in larga misura operando».
    Ma cosa succede quando questo patrimonio simbolico e narrativo viene assunto all'interno del sistema dei media? Un sistema che, rappresentando, ristruttura e riorganizza il linguaggio - e dunque anche quello dell'esperienza credente - contribuendo a trasformare la percezione stessa del sacro? A tale proposito il Card. Gianfranco Ravasi, nel suo studio sul rapporto tra Bibbia e creazione artistica - sia essa letteraria, figurativa o musicale - individua tre modelli interpretativi. Il primo è un modello "reinterpretativo o attualizzante", che assume il testo o il simbolo biblico per rileggerlo e incarnarlo all'interno di coordinate storico-culturali nuove e diverse. Il secondo è un modello "degenerativo", che «elabora i dati in modo sconcertante \[…] e in tal modo il testo sacro si trasforma in un pretesto per parlare d'altro». Il terzo, infine, è il modello "trasfigurativo", secondo cui «l'arte riesce spesso a rendere visibile risonanze segrete del testo sacro, a ritrascriverlo in tutta la sua purezza».
    Per questo è necessario andare oltre la mera constatazione del sembiante religioso all'interno dei media e procedere a un'analisi più profonda che ne indaghi lo "stile, il ruolo, le funzioni e la modalità narrativa". Entrando a far parte dell'universo mediale, infatti, il linguaggio del sacro si espone a un logoramento, a una corruzione, ma anche a una trasformazione significativa.
    L'attenzione al religioso - e in particolare al rapporto tra "cinema e storia biblica" - è cresciuta notevolmente negli ultimi due decenni, diventando oggetto di analisi anche accademica, come testimonia lo sviluppo dei "Religious Studies".
    Scrivono a tal proposito Botta e Pinvizalli: «Se il paradigma cristologico si è imposto nella storia come modello, diretto o indiretto, di una filmografia religiosa profondamente ispirata alla Bibbia come referente quasi necessario e naturale, nella storia del cinema, e pure nel dibattito relativo al suo rapporto con il religioso, l'obbligato riferimento al pensiero cristiano costituisce anche un ottimale punto di partenza per una sorta di aperta contestazione dei valori religiosi. È anche nella dimensione critica dei Religious Studies, ad esempio, che si è individuata una corrente critica di stampo 'ideologico' che, pur opponendosi a un filone interpretativo definito per contrapposizione 'teologico', di fatto finisce per non distanziarsene, mantenendo sempre vivo quel comune riferimento al testo biblico e alla riflessione di stampo cristiano».
    Il campo di indagine è talmente vasto che una riflessione critica richiede necessariamente una delimitazione tematica.
    Potremmo infatti includere autori molto diversi come "Federico Fellini", "Luis Buñuel", "Fred Zinnemann", o ancora "Robert Bresson" con il suo "Lancillotto e Ginevra" (1974), opera nella quale si scorge una «tormentata riflessione attorno al problema della conquista umana della 'grazia' che produce un atteggiamento di pessimismo esasperato, senza sbocco, cioè una forma religiosa di ateismo».
    Dalla "letteratura" al "cinema", dalla "televisione" al "teatro", la figura di "Gesù" è stata raccontata, deformata, riletta e rinegoziata a seconda delle tensioni culturali degli autori e registi. Da "Processo a Gesù" (1955) di "Diego Fabbri" al controverso "Sul concetto di volto nel figlio di Dio" (2011) di "Romeo Castellucci". Dai romanzi come "Il quinto evangelio" di "Mario Pomilio" al provocatorio "The Last Temptation".
    È soprattutto nell'audiovisivo che la narrazione della Bibbia e della figura di Cristo ha trovato la sua espressione più popolare. Ma parlare di audiovisivo implica una maggiore complessità analitica, poiché significa comprendere i "processi di tramutazione semiotica", ovvero il passaggio da un codice - quello scritto - a un testo composto da molteplici codici - quello audiovisivo.
    Un lavoro interpretativo, critico e culturale che oggi più che mai si rende necessario, per comprendere non solo cosa del sacro è rappresentato, ma "come" viene rappresentato e "quali conseguenze" produce nella percezione del religioso nel mondo contemporaneo.